Der Begriff Stand (status), wie er in der Kirche verwendet wird, bezeichnete ursprünglich den gesellschaftlichen Rang. Seit der konstantinischen Wende wurden die Bischöfe den Angehörigen des römischen Senatorenstandes gleichgestellt. Im Mittelalter wurde der Begriff auf weitere Kleriker ausgeweitet, die ähnliche Aufgaben wie die Bischöfe erfüllten. In der Folge galten auch die Ordensleute als Angehörige eines besonderen Standes. Diejenigen, die keinem dieser Stände angehörten, wurden als Laien (laici) bezeichnet.

Vor diesem Hintergrund erscheint die vorkonziliare Antwort auf die Frage, wer die Laien seien, durchaus nachvollziehbar: Laien sind diejenigen, die nicht zum Klerus gehören. Das Zweite Vatikanische Konzil erkannte jedoch auch den Laien einen eigenen Stand innerhalb der Kirche zu (LG 30). Demnach lassen sich die drei Gruppen unterscheiden: Kleriker, Ordenleute und Laien.

Was braucht man, um in einen besonderen, gesellschaftlich angesehenen Stand aufzusteigen? Dazu bedarf es einer Berufung (vocatio). Um Kleriker oder Ordensangehöriger zu werden, braucht es zwar eine eigene Entscheidung, grundlegend ist jedoch vor allem die Berufung durch Gott. Den kirchlichen Statistiken für das Jahr 2025 zufolge gibt es weltweit rund 1,422 Milliarden Katholiken. Unter ihnen sind etwa 460.000 Kleriker (0,032 %) und 630.000 Ordensleute (0,044 %). Diese Zahlen können den Eindruck erwecken, dass es einer besonderen Berufung Gottes bedarf, um Kleriker oder Ordensangehöriger zu werden.

Das Zweite Vatikanische Konzil erklärt jedoch in seiner dogmatischen Konstitution über die Kirche, Lumen gentium, dass jeder Christ eine Berufung hat – ausdrücklich auch die Laien (LG 31). In Anlehnung an die Lehren des heiligen Ignatius von Loyola und des heiligen Franz von Sales lässt sich damit betonen, dass die Berufung nicht auf Kleriker und Ordensleute beschränkt ist, sondern alle Christen einschließt.

Ursprünglich wollte das Konzil die Berufung zur Heiligkeit vor allem im Zusammenhang mit dem Ordensleben behandeln. Schließlich stellte es jedoch fest, dass nicht nur die Ordensleute, sondern alle Christen zur Heiligkeit berufen sind. Das Wesen dieser Heiligkeit besteht in der Liebe (LG 39–40).

Die Berufung Gottes, von der die Bibel erzählt, ist niemals ein einseitiges Geschehen. Sie kommt erst dann zu ihrer vollen Entfaltung, wenn der Mensch auf Gottes Ruf antwortet. Das zeigt sich besonders eindrucksvoll im langen und offenen Gespräch zwischen Gott und Mose (Ex 3,4–4,17). In diesem Gespräch werden Ruf Gottes und Moses Zögern, Ermutigung und Rückfragen, Antworten und Erklärungen, Angst und die Zusage von Zeichen, Ausweichversuche und Bedenken, Ablehnung und schließlich die Bereitstellung eines Helfers ganz unverblümt sichtbar. Dieses Gespräch macht deutlich, dass die Berufung eines Christen und seine Antwort darauf einen längeren Reifungsprozess darstellen.

Die Ratio Nationalis versteht den Menschen als dialogisches Wesen und betont die Beziehung als Wesensmerkmal des Menschen. Damit unterstreicht sie, dass Berufung ein wechselseitiger Prozess zwischen Gott und Mensch ist und dass die auf den anderen ausgerichtete Liebe zu den grundlegenden Eigenschaften des Menschen gehört.

Einmal kam ein Paar zu mir, das bereits sieben Jahre miteinander liiert war und nun das Ehevorbereitungsprotokoll ausfüllen wollte. Ich verwies auf die Scheidungsrate in Deutschland und fragte kritisch, wie lange ihre Liebe wohl halten könne. Die Frau, die evangelisch war, antwortete: Sie könne heute nicht voraussehen, ob ihre Liebe auch in zehn Jahren noch bestehen werde. Aber in den vergangenen sieben Jahren seien sie aneinander so sehr gewachsen, dass sie im jeweils anderen ihr eigenes Wesen wiederfänden. Sie könne sich selbst nicht mehr ohne ihren Partner denken. Die Ratio Nationalis bringt denselben Gedanken beinahe wörtlich zum Ausdruck: „Der Mensch wird am Du zum Ich, findet in der Hingabe an ein Du zugleich sich selbst“ (RN 34).

Jeder Mensch trägt in sich den Wunsch, einen anderen Menschen zu lieben, und die Hoffnung, selbst von jemandem geliebt zu werden. Das zeigt, dass der Mensch zur Liebe berufen ist. Zugleich bedeutet es, dass er kein in sich vollkommenes oder bereits vollendetes Wesen ist. Er ist vielmehr ein Wesen, das auf andere hin offen ist – kein Mensch, der sein Ziel bereits erreicht hat, sondern einer, der sich noch auf dem Weg befindet.

Wen soll man lieben? Man kann seinen Ehepartner, die Menschen in seiner Gemeinde, seinen Nächsten oder Gott lieben. Jede dieser Formen der Liebe ist eine Antwort auf die Berufung zur Heiligkeit. Entscheidend ist jedoch, für andere offen zu sein. Hier beginnt auch der Weg zum Priestertum.